Wat is de essentie van wabi-sabi - een Japans wereldbeeld dat ons leert imperfecties te waarderen

2024 Auteur: Malcolm Clapton | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 04:06

En hoe is zo'n kijk op de wereld nuttig voor ieder mens.

BBC-journalist Lily Crossley-Baxter sprak over haar eigen ervaring met de esthetiek van 'nederige eenvoud' en de zoektocht naar schoonheid in gebreken.

Met tegenzin haal ik mijn handen van de langzaam draaiende kom op de pottenbakkersschijf en zie hoe de ongelijke kanten geleidelijk ophouden. Ik zou ze graag wat meer willen tweaken. Ik ben in de oude keramiekstad Hagi in de prefectuur Yamaguchi. Hoewel ik de meester vertrouw die me overtuigde om de kom te laten zoals hij is, kan ik niet zeggen dat ik zijn motieven begrijp. Met een glimlach zegt hij: "Ze heeft wabi-sabi." En stuurt mijn kom om te branden. En ik zit, nadenkend over het gebrek aan symmetrie, en probeer te begrijpen wat hij bedoelde.

Zoals later bleek, is het begrijpen van deze uitdrukking heel gewoon. Wabi-sabi is een sleutelidee van de Japanse esthetiek, oude idealen die nog steeds de normen van smaak en schoonheid in dit land beheersen. Deze uitdrukking is niet alleen onmogelijk om in andere talen te vertalen - het wordt in de Japanse cultuur als ondefinieerbaar beschouwd. Het wordt vaak uitgesproken in gevallen van diepe bewondering en bijna altijd toegevoegd muri (onmogelijk) wanneer om meer details wordt gevraagd. Kortom, de uitdrukking "wabi sabi" beschrijft een ongewone kijk op de wereld.

De uitdrukking is ontstaan in het taoïsme tijdens het bestaan van het Chinese Song-rijk (960-1279), viel toen in het zenboeddhisme en werd aanvankelijk gezien als een ingehouden vorm van bewondering. Tegenwoordig weerspiegelt het een meer ontspannen acceptatie van kwetsbaarheid, natuur en melancholie, een goedkeuring van imperfectie en onvolledigheid in alles, van architectuur tot keramiek en bloemisterij.

Wabi betekent ruwweg "de elegante schoonheid van bescheiden eenvoud", en sabi betekent "het verstrijken van de tijd en het resulterende verval". Samen vertegenwoordigen ze een gevoel dat uniek is voor Japan en centraal staat in de cultuur van dat land. Maar zo'n beschrijving is erg oppervlakkig, het brengt ons weinig dichter bij begrip. Boeddhistische monniken geloven over het algemeen dat woorden zijn vijand zijn.

Volgens professor Tanehisa Otabe van de Universiteit van Tokyo is het goed om kennis te maken met wabi-sabi door de oude kunst van wabi-cha te bestuderen - een soort theeceremonie die ontstond in de 15e-16e eeuw. De theemakers die het hebben opgericht, gaven de voorkeur aan Japans keramiek boven het toen populaire, perfect uitgevoerde Chinees. Het was een uitdaging voor de toenmalige normen van schoonheid. Hun theegerei had niet de gebruikelijke symbolen van schoonheid (felle kleuren en ingewikkelde schilderkunst), en gasten werden uitgenodigd om discrete kleuren en texturen te overwegen. Deze ambachtslieden kozen voor onvolmaakte, ruwe objecten, omdat "wabi-sabi iets onvolledig of onvolledig suggereert, waardoor er ruimte is voor verbeeldingskracht."

Interactie met iets dat telt als wabi-sabi geeft:

• bewustzijn van de natuurlijke krachten die betrokken zijn bij het creëren van een object;
• acceptatie van natuurlijke kracht;
• afwijzing van dualisme - de overtuiging dat we gescheiden zijn van onze omgeving.

Samen helpen deze indrukken de toeschouwer om zichzelf als een deel van de natuurlijke wereld te zien en te voelen dat hij er niet van gescheiden is, maar overgeleverd is aan het natuurlijke verstrijken van de tijd.

Hamana past in haar werk het concept van de wederzijdse schepping van mens en natuur toe, wat belangrijk is voor wabi-sabi. “Eerst denk ik een beetje na over het ontwerp, maar klei is een natuurlijk materiaal, het verandert. Ik wil de natuur niet bestrijden, dus ik volg de vorm van klei, ik accepteer het', zegt hij.

Soms wordt de natuur ook de achtergrond waarop hij zijn producten exposeert. Zo liet hij verschillende banen achter in een overwoekerd bamboebos rondom zijn huis. In de loop der jaren zijn ze begroeid met struiken en zijn er unieke patronen op verschenen door temperatuurveranderingen, spaanders en omringende planten. Maar dit draagt alleen maar bij aan de schoonheid van elk object, en de scheuren breiden zijn geschiedenis uit.

Wabi-sabi wordt ook vaak geassocieerd met de kunst van kintsugi, een methode om gebroken aardewerk te herstellen met vernis en goudpoeder. Deze benadering benadrukt, in plaats van verbergt, scheuren door ze onderdeel van het onderwerp te maken.

Toen Hamana's dochter per ongeluk wat van zijn aardewerk brak, liet hij de scherven enkele jaren buiten staan zodat de natuur ze kleur en vorm kon geven. Toen de plaatselijke kintsugi-specialist ze aan elkaar lijmde, was het kleurverschil zo subtiel en ongelijkmatig dat het nooit opzettelijk zou zijn nagemaakt.

De acceptatie van natuurlijke effecten en de weerspiegeling van de familiegeschiedenis creëert een unieke waarde voor een item dat in veel culturen als nutteloos zou worden beschouwd en zou worden weggegooid.

Het streven naar perfectie, zo wijdverbreid in het Westen, stelt onbereikbare normen die alleen maar misleidend zijn. In het taoïsme wordt het ideaal gelijkgesteld met de dood, omdat het geen verdere groei inhoudt. Door ernaar te streven onberispelijke dingen te creëren en ze vervolgens in die staat te houden, ontkennen we hun eigenlijke doel. Als gevolg hiervan verliezen we het plezier van verandering en ontwikkeling.

Op het eerste gezicht lijkt dit concept abstract, maar bewondering voor kortstondige schoonheid vormt de kern van de eenvoudigste Japanse geneugten. Bijvoorbeeld in hanami - de jaarlijkse ceremonie van het bewonderen van bloemen. Tijdens het kersenbloesemseizoen worden er feesten en picknicks gehouden, wordt er gevaren en wordt er deelgenomen aan festivals, hoewel de bloemblaadjes van deze boom er snel af beginnen te vallen. De patronen die ze op de grond vormen, worden als net zo mooi beschouwd als de bloesems aan bomen.

Deze acceptatie van vluchtige schoonheid is inspirerend. Ook al is het getint met melancholie, het leert je te genieten van elk moment dat komt zonder iets te verwachten.

De deuken en krassen die we allemaal hebben, doen denken aan onze ervaringen, en als we ze uitwissen, negeren we de moeilijkheden van het leven. Toen ik een paar maanden later een door mij in Hagi gemaakte schaal ontving, leken de ongelijke randen mij geen nadeel meer. In plaats daarvan zag ik ze als een welkome herinnering dat het leven niet ideaal is en dat het niet nodig is om te proberen het zo te maken.