Hoe de lessen van Aristoteles je kunnen helpen jezelf te begrijpen en gelukkiger te worden

2024 Auteur: Malcolm Clapton | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 04:06

Een fragment uit een doctoraatsboek over hoe je van giftige gevoelens afkomt die je leven vergiftigen.

Zelfs degenen die redelijk tevreden zijn met zowel werk als privé, hebben vroeg of laat het gevoel dat ze tot meer in staat zijn. Iemand die moeilijke tijden doormaakt - bijvoorbeeld een scheiding - of vijandschap met iemand heeft, kan wroeging voelen en proberen te begrijpen hoe groot zijn aandeel in schuld werkelijk is. Voor velen neemt de morele verantwoordelijkheid toe met het verschijnen van kinderen, aangezien ouderschap en egoïsme slecht verenigbare concepten zijn. Het komt voor dat we aan onszelf beginnen te werken, waarbij we iemand van onze kennissen als voorbeeld nemen die weet hoe we de wereld een betere plek kunnen maken. Aristoteles' categorieën van ondeugd en deugd dienen zelfkennis, waardoor een persoon sterke en zwakke punten in zichzelf kan ontdekken. Door onszelf te evalueren om vervolgens de nodige acties te ondernemen, deugden te vermenigvuldigen en ondeugden te minimaliseren, dragen we niet alleen bij aan het geluk van anderen, maar ook aan dat van onszelf.

De meest uitgebreide aanbevelingen van Aristoteles hebben betrekking op de goede eigenschappen die een gelukkig mens ontwikkelt - dat wil zeggen de deugden - en de gebreken die daarmee samenhangen. De relatie tussen geluk en deze kostbare eigenschappen is een belangrijk onderdeel van alle Aristotelische ethische leerstellingen. Zoals hierboven opgemerkt, is het voor Aristoteles vanzelfsprekend dat een persoon die verstoken is van fundamentele deugden niet gelukkig kan zijn: “Immers, niemand kan iemand ideaal gelukkig noemen die geen druppel moed, zelfbeheersing, waardigheid, gezond verstand, die zelfs bang is voor een vlieg, maar voor niets stopt om zijn eetlust te stillen, en goede vrienden voor een cent ruïneert.

Aristoteles geloofde dat voor het welzijn van de mens rechtvaardigheid, moed en zelfbeheersing noodzakelijk zijn - precies de eigenschappen waarmee zijn leer in de filosofie 'de ethiek van de deugd' begon te worden genoemd.

De termen die hij gebruikte om "goede" (aretai) en "slechte" (kakiai) eigenschappen in het oud-Grieks aan te duiden, zijn de meest voorkomende alledaagse woorden, zonder enige ethische last. In ons land, door de traditionele vertaling in "deugden" en "ondeugden" te veranderen, krijgen ze een enigszins weerzinwekkende connotatie: "deugd" wordt geassocieerd met stijfheid, en "ondeugd" - met drugshol en prostitutie, terwijl de Griekse kakiai niet draag zoiets….

Eigenlijk klinkt de naam - "ethiek van deugd" - nogal luid en pompeus. Maar u hoeft niet tegen uzelf te zeggen dat u "rechtvaardigheid beoefent", u hoeft alleen maar de beslissing te nemen om iedereen eerlijk te behandelen, uw verantwoordelijkheden te vervullen en anderen - en uzelf - te helpen uw potentieel te vervullen. U hoeft geen 'moed te kweken', u moet er gewoon naar streven om u bewust te worden van uw angsten en er geleidelijk van af te komen. In plaats van een gelofte van "zelfbeheersing" af te leggen, is het beter om een "middenweg" te vinden in de vorm van optimale reacties op sterke emoties en verlangens en responsief gedrag in interpersoonlijke interactie (dit is precies wat Aristotelische "zelfbeheersing" bestaat uit).

Aristoteles' redenering over deugden en hun vicieuze tegenstellingen in de "Eudemische ethiek" en "Nicomacheaanse ethiek" vormen samen een volwaardige praktische gids voor moraliteit.

'Deugden' of 'paden naar geluk' zijn niet zozeer karaktereigenschappen als wel gewoonten.

Na verloop van tijd, na herhaalde herhaling, worden ze tot automatisme uitgewerkt, als een vaardigheid in het fietsen, en lijken daarom (althans aan de buitenkant) een permanente eigenschap (hexis) van de persoonlijkheid te zijn. Dit proces duurt een leven lang, maar velen bereiken aanzienlijk succes op middelbare leeftijd, wanneer de wildste passies gemakkelijker te beteugelen zijn. Vrijwel iedereen kan, als ze dat willen, moreel verbeteren.

Volgens Aristoteles zijn we geen stenen, die van nature altijd naar beneden vallen en die niet kunnen worden 'geleerd' om op te staan, hoeveel we ook gooien. Hij beschouwt deugd als een vaardigheid die beheerst kan worden - zoals harp spelen of architectuur. Als je nep speelt, vallen je gebouwen uit elkaar, maar doe je niets om te leren en te verbeteren, dan word je terecht als onhandig beschouwd. 'Dit is het geval met deugden', zegt Aristoteles, 'door dingen te doen in wederzijdse uitwisseling tussen mensen, worden sommigen van ons rechtvaardig en anderen onrechtvaardig; dingen doen te midden van gevaren en wennen aan angst of moed, sommigen worden moedig, terwijl anderen - laf. Hetzelfde geldt voor aantrekking en woede: sommigen worden voorzichtig en gelijkmatig, anderen los en boos."

De gemakkelijkste manier is misschien om dit te demonteren met het voorbeeld van moed. Velen van ons hebben fobieën en angsten die we overwinnen door regelmatig een angstaanjagend fenomeen tegen te komen, dat wil zeggen door ervaring op te doen. Als kind stormde een hond op me af en sindsdien probeerde ik ze jarenlang te omzeilen op de tiende weg. Aristoteles zou afraden om jezelf zo te martelen. Mijn angst, net als die van de man in zijn voorbeeld, die pathologisch bang was voor fretten, kwam voort uit een psychologisch trauma. Maar trauma is een ziekte, wat betekent dat het kan worden genezen. En pas toen mijn man me overhaalde om een puppy te nemen en ik (eerst met tegenzin) begon te sleutelen aan Finley, kon ik na een paar jaar bijna rustig communiceren met bijna elke hond (hoewel ik er nog steeds tegen was om ze in de buurt van kleine kinderen).

Maar hier is een ingewikkelder voorbeeld: een vriend van mij verpestte alle relaties met vrouwen met zijn eigen handen, omdat hij maandenlang onvrede had opgebouwd en volhield, en toen plotseling ontplofte en volledig vertrok, of de vrouw gooide hem als eerste weg en voelde zich nep. En pas in zijn vierde decennium, nadat hij zichzelf had geleerd niet te doen alsof hij de moeder van zijn kinderen was, kreeg hij de kans om problemen te bespreken zodra ze kwamen, en niet maanden later, toen het al moeilijk was om iets op te lossen.

De mens bezit van nature niet de vaardigheden waarop de aristotelische deugden zijn gebaseerd, wat een combinatie van rede, emoties en sociale interactie impliceert, maar het potentieel voor hun ontwikkeling. De geschriften die de "ethiek van de deugd" vormen, kunnen worden gezien als een verslag van gesprekken die Aristoteles voerde tijdens wandelingen met zijn studenten - zowel met Alexander in Macedonië als later met de studenten van zijn eigen Lyceum in Athene - over hoe te worden een fatsoenlijk en waardig persoon.

Het pad naar geluk ligt in de beslissing om een man met een grote ziel te worden. Om dit te doen, is het niet nodig om de middelen te hebben om de triremen uit te rusten, het is niet nodig om soepel te bewegen en met een diepe stem te spreken.

De grootsheid van de ziel, de gemoedstoestand van een echt gelukkig persoon, is een eigenschap van het type persoonlijkheid waartoe we in wezen allemaal willen behoren.

Zo iemand speelt niet met vuur om zijn zenuwen te prikkelen, maar is bereid om, indien nodig, zijn leven te geven voor wat echt belangrijk is. Hij helpt liever anderen dan om hulp te vragen. Hij staat niet in de gunst bij de rijken en machtigen en is altijd hoffelijk tegenover gewone mensen. Hij is "open in liefde en haat", omdat alleen degenen die bang zijn voor veroordeling ware gevoelens verbergen. Hij vermijdt roddels, omdat het meestal laster is. Hij veroordeelt zelden anderen, zelfs vijanden niet (behalve in een passende setting, bijvoorbeeld op een rechtszitting), maar ook van hem krijg je geen lof. Met andere woorden, de grootsheid van de ziel impliceert nederige moed, zelfgenoegzaamheid, gebrek aan sympathie, beleefdheid, terughoudendheid en onpartijdigheid - om zo'n rolmodel oprecht en overtuigend te belichamen, ligt in de macht van ieder van ons. Het is niet minder inspirerend dan wat het meer dan drieëntwintig eeuwen geleden werd gecreëerd.

De volgende stap is om alle door Aristoteles beschreven zwakke en sterke eigenschappen zelf te analyseren en uit te proberen. Hun lijst geeft stof tot nadenken voor iedereen die eerlijk tegen zichzelf weet te zijn. Zoals de inscriptie op de tempel van Apollo zei: "Ken uzelf." Socrates, de leraar van Plato, citeerde deze stelregel ook graag. Als je jezelf niet "kent" of niet klaar bent om voor jezelf toe te geven, bijvoorbeeld je vuist of een voorliefde voor roddels, dan kun je stoppen met lezen. Binnen het kader van de aristotelische ethiek is het noodzakelijk om zichzelf de bittere waarheid te vertellen, dit is geen veroordeling, dit is een besef van de tekortkomingen waaraan gewerkt kan worden. Het punt is niet om jezelf te brandmerken en te haten of in zelfkastijding te vervallen.

Aristoteles beschouwt bijna alle karaktereigenschappen en emoties als acceptabel (en zelfs noodzakelijk voor de geestelijke gezondheid), op voorwaarde dat ze met mate worden gepresenteerd.

Hij noemt deze maat het "middelste", meson. Aristoteles zelf sprak nooit over haar als "gouden", dit epitheton werd pas toegevoegd toen zijn filosofische principe van een gezond "midden" in karaktereigenschappen en aspiraties werd geassocieerd met regels uit de "Ades" van de oude Romeinse dichter Horace (2.10): "Hij die de gulden middenweg [aurea mediocritas] trouw is, / Wijselijk een slecht dak vermijdt, / En dat bij anderen dat afgunst voedt - / Wonderlijke paleizen. " Of we dit "midden tussen overmaat en schaarste" goud noemen, het maakt eigenlijk niet uit.

Zin in seks (gezien het feit dat een mens nog steeds een dier is) is een goede eigenschap, als je weet wanneer je moet stoppen. Zowel overmaat als gebrek aan passie belemmeren geluk enorm. Woede is een integraal onderdeel van een gezonde psyche; een persoon die nooit boos is, heeft geen garantie dat hij het juiste doet, wat betekent dat de kans op het bereiken van geluk kleiner wordt. Overmatige woede is echter al een nadeel, dat wil zeggen een ondeugd. Het belangrijkste is dus maat en geschiktheid. Hoewel een ander gezegde van de muren van de Delphische tempel - "Niets buitensporig" - niet van Aristoteles is, was hij de eerste denker die een morele leer ontwikkelde die je in staat stelt om in overeenstemming met dit principe te leven.

Een van de meest glibberige plekken in de ethiek is de wirwar van vragen die te maken hebben met afgunst, woede en wraakzucht. Al deze kwaliteiten spelen een centrale rol in de plot van de Ilias, het favoriete boek van Alexander de Grote. Hij nam haar mee op alle campagnes en discussieerde lange tijd met zijn mentor Aristoteles. In dit epische gedicht benijdt koning Agamemnon, die een sleutelpositie inneemt in het kamp van de Grieken, Achilles als de grootste Griekse strijder. Agamemnon vernedert Achilles publiekelijk en neemt zijn geliefde concubine Briseis mee. Achilles is woedend en wanneer de Trojaanse Hector zijn beste vriend Patroclus in de strijd doodt, wordt de woede alleen maar groter. Om deze woede te kalmeren, moet Agamemnon Achilles Briseis teruggeven en de vernedering compenseren met geschenken. Achilles lest zijn dorst naar wraak op Hector door hem in een duel te doden en zijn lichaam te verontwaardigen, en tegelijkertijd doodt hij 12 onschuldige Trojaanse jongeren, die ze op de brandstapel van Patroclus offeren. Dit is overdreven.

De drie genoemde duistere hartstochten - afgunst, woede en wraak - worden door Aristoteles zeer nauwkeurig beschreven. Hijzelf werd zowel tijdens het leven als na de dood benijd. Wanneer in 348 voor Christus. Plato stierf, ging het leiderschap van de Academie niet naar Aristoteles, die het 20 jaar gaf en ongetwijfeld de beste filosoof van zijn generatie was. De rest van de academici vervaagde naast deze briljante geest, dus gaven ze er de voorkeur aan een onopvallende middelmaat genaamd Speusippus aan het hoofd van de Academie te zien. Later benijdden ze het enthousiasme en de zorg waarmee Aristoteles (zonder enige kruiperigheid van zijn kant) de heersers van Macedonië en Assos in Klein-Azië omringde, waar hij twee jaar les gaf. Zoals een volgeling van Aristoteles, die de geschiedenis van de filosofie schreef, het later uitdrukte, wekte deze grote man alleen maar grote jaloezie op door 'vriendschap met de koningen en de absolute superioriteit van zijn geschriften'.

De Grieken aarzelden niet om emoties te uiten die vandaag worden veroordeeld. In de christelijke moraal slaagt niet iedereen erin manieren te vinden om met Aristotelische ondeugden om te gaan. Jaloezie is bijvoorbeeld een doodzonde, en na een onverdiende belediging te hebben ontvangen, moet een ware christen’de andere wang toekeren’ in plaats van de overtreder af te wijzen. Maar zelfs als jaloezie niet onze belangrijkste kwaliteit is, zal het niet mogelijk zijn om het volledig te vermijden.

Er is niemand die minstens één keer niet jaloers was op iemand die rijker, mooier en succesvoller is in de liefde.

Als je wanhopig op zoek bent naar iets en het niet alleen kunt bereiken - om te genezen, om een baby te krijgen, om erkenning en roem in je professionele veld te krijgen - kan het ondraaglijk pijnlijk zijn om te zien hoe anderen slagen. Psychoanalyticus Melanie Klein beschouwde afgunst als een van de belangrijkste drijvende krachten in ons leven, vooral in de relatie tussen broers en zussen of onze gelijken in sociale status. We zijn onbewust jaloers op degenen die meer geluk hebben dan wij. En in zekere zin is dit antwoord nuttig omdat het ons motiveert om onrecht uit te bannen. In de professionele sfeer kan dit leiden tot campagnes voor gendergelijkheid in beloning. Politieke uitdrukking voor deze reactie is te vinden in de strijd tegen een sociale orde die een te grote kloof tussen arm en rijk toelaat.

Maar afgunst op aangeboren talenten - zoals bijvoorbeeld de briljante geest van Aristoteles - staat geluk alleen maar in de weg. Het vervormt de persoonlijkheid en kan zich ontwikkelen tot een obsessie. Het komt voor dat een jaloerse persoon het object van zijn jaloezie begint te achtervolgen en lastig te vallen - in de moderne wereld, vaak door cyberaanvallen of intimidatie op internet. In het ergste geval, als de jaloerse man erin slaagt de carrière van de vervolgden te beëindigen, zal hij de hele samenleving beroven van zijn geniale creaties.

Aristoteles raadt aan om te bepalen waar je precies jaloers op bent: een onterecht geërfd deel van sociale uitkeringen of natuurlijk talent. In het eerste geval kan afgunst je motiveren om te vechten voor gelijkheid en gerechtigheid, in het tweede geval is het de moeite waard om na te denken over hoe de aangeboren talenten van anderen je eigen leven verrijken. Als Aristoteles tot hoofd van de Academie was gekozen, zou hij deze naar het hoogste niveau hebben gebracht - en dus vertrok hij en richtte uiteindelijk een rivaliserende onderwijsinstelling op in Athene, zijn Lyceum. Academici zelf, die tegenwoordig weinig bekend zijn, zouden de kans krijgen om zich te koesteren in de stralen van Aristotelische glorie en daardoor hun eigen glorie te versterken. Misschien zouden zij, als filosofen, uiteindelijk leren profiteren van communicatie met hem, en hun wrok niet verbergen.

Edith Hall is een Hellenistische professor. Ze bestudeert de oude Griekse cultuur en het leven van prominente figuren uit die tijd. In het boek Geluk volgens Aristoteles deelt Edith de gedachten van de denker en trekt ze een parallel tussen oudheid en moderniteit.

De schrijfster begeleidt voorbeelden uit het leven van Aristoteles met haar eigen verhalen, waarmee ze bewijst dat het verlangen naar een gelukkig leven altijd relevant was en zal blijven. Het boek laat zien dat het advies dat de oude Griekse filosoof aan zijn studenten gaf vandaag de dag nog steeds werkt.