Waarom onze hersenen de neiging hebben om geruchten te geloven

2024 Auteur: Malcolm Clapton | [email protected]. Laatst gewijzigd: 2023-12-17 04:06

Een fragment uit een boek van een professor in de antropologie over waarom mensen niet-geverifieerde informatie verspreiden en hoe evolutie deze heeft beïnvloed.

De moderne mens leeft in een enorm veld van absoluut nutteloze informatie. Het kan verschillende soorten bijgeloof bevatten die van generatie op generatie worden doorgegeven, geloof in magie en alle andere informatie die de test van nauwkeurigheid en logica niet doorstaat. In zijn boek Anatomy of Human Communities noemt Pascal Boyer dit fenomeen een 'vuilniscultuur' en legt hij uit waarom mensen dubieuze informatie als betrouwbaar beschouwen.

Waarom heb je informatie nodig? Een gezonde geest, vreemde overtuigingen en waanzin van menigten

Geruchten en gevarenherkenning

Geruchten worden voornamelijk geassocieerd met negatieve gebeurtenissen en hun griezelige verklaringen. Ze communiceren dat mensen van plan zijn ons kwaad te doen, of dat het al is gedaan. Ze melden situaties die tot rampen zullen leiden als er niet onmiddellijk actie wordt ondernomen. De regering is betrokken bij terroristische aanslagen op de bevolking, artsen zijn betrokken bij een samenzwering om de verspreiding van psychische stoornissen bij kinderen te verbergen, buitenlandse etnische groepen bereiden een invasie voor, enz. Er gaan geruchten over potentieel gevaar en vele situaties waarin we mogelijk in gevaar.

Betekent dit dat geruchten succesvol zijn omdat ze negatief zijn? Psychologen merken al lang dat veel aspecten van cognitie gepaard gaan met de zogenaamde negativiteitsbias. Wanneer we bijvoorbeeld een lijst lezen, krijgen woorden met een negatieve betekenis meer aandacht dan woorden met een neutrale of positieve.

Negatieve feiten worden vaak zorgvuldiger verwerkt dan positieve informatie. Negatieve indrukken van iemands persoonlijkheid zijn gemakkelijker te vormen en moeilijker weg te gooien dan positieve.

Maar deze tendens beschrijven wil niet zeggen het fenomeen te verklaren. Zoals veel psychologen hebben opgemerkt, kan een mogelijke reden voor de neiging om aandacht te schenken aan negatieve prikkels zijn dat onze geest is afgestemd op informatie over mogelijke gevaren. Dit is vrij duidelijk in gevallen van aandachtsbias. Onze detectiesystemen maken het bijvoorbeeld sneller en betrouwbaarder om een spin tussen bloemen te herkennen dan een bloem tussen spinnen. Het gevaarsignaal komt naar voren, waaruit kan worden geconcludeerd dat gespecialiseerde systemen zijn geconfigureerd om het gevaar te herkennen.

Hoe anticipeert de geest die in de loop van de evolutie is gevormd op een potentiële bedreiging? Onderdeel daarvan zijn gespecialiseerde herkenningssystemen. Het is een evolutionaire wet, die noodzakelijk is voor alle complexe organismen, om mogelijke gevaren in het milieu te bewaken en de nodige voorzorgsmaatregelen te nemen. Het is niet verwonderlijk dat onze risicowaarschuwingssystemen lijken te zijn afgestemd op het herkennen van aanhoudende gevaren voor de mens, zoals roofdieren, invasie van buitenaardse wezens, vervuiling, besmetting, verstoring van de openbare orde en schade aan nakomelingen. Mensen zijn alert op dit soort informatie en hebben integendeel de neiging om andere soorten bedreigingen te negeren, zelfs als ze een groter gevaar vormen. Kinderen zijn ook gevoelig voor het opmerken van specifieke bedreigingen. Ze zijn vaak onverschillig voor echte bronnen van gevaar, zoals wapens, elektriciteit, zwembaden, auto's en sigaretten, maar hun fantasieën en dromen zitten vol met wolven en niet-bestaande roofzuchtige monsters - een bevestiging dat onze gevarenherkenningssystemen gericht zijn op situaties die hebben een belangrijke rol gespeeld in de evolutie. … Overigens zijn pathologieën van gevaarherkenning (fobieën, obsessief-compulsieve stoornissen en posttraumatische stress) ook gericht op specifieke doelen, zoals gevaarlijke dieren, infectie en vervuiling, roofdieren en agressieve vijanden, dat wil zeggen bedreigingen voor overleving in de omgeving gevormd tijdens de evolutie.

Bij mens en dier worden gevarenherkenningssystemen gekenmerkt door een aanzienlijke asymmetrie tussen gevaar- en veiligheidssignalen.

Voor mensen wiens gedrag sterk wordt beïnvloed door informatie van hun medemensen, leidt deze asymmetrie tussen gevaar en veiligheid tot één belangrijk gevolg, namelijk dat waarschuwingsadviezen zelden worden getest. Een van de belangrijke voordelen van cultureel erfgoed is dat het ons behoedt voor het systematisch onderzoeken van de omgeving op bronnen van gevaar. Hier is een eenvoudig voorbeeld: generatie na generatie van Amazone-indianen gaven elkaar door dat de knollen van cassave, een verscheidenheid aan cassave, giftig zijn en alleen eetbaar worden als ze goed geweekt en gekookt zijn. De Indianen hadden geen zin om te experimenteren met het cyanide in de wortels van deze plant. Het is duidelijk dat het verkrijgen van informatie op basis van vertrouwen een veel breder fenomeen is bij de overdracht van culturele kenmerken - de meeste technische kennis wordt van generatie op generatie doorgegeven, zonder al te bewust getest te worden. Volgens beproefde recepten gebruiken mensen, om zo te zeggen, gratis, handelend als "free riders", de kennis die is verzameld door vorige generaties. Waarschuwingen hebben een speciale status, want als we ze serieus nemen, hebben we geen reden om ze te controleren. Als je denkt dat rauwe cassave giftig is, dan hoef je alleen maar de bewering dat cassave giftig is niet te testen.

Dit suggereert dat informatie over gevaren vaak als betrouwbaar wordt beschouwd, althans tijdelijk, als voorzorgsmaatregel die niet onnodig is.

Psycholoog Dan Fessler vergeleek de mate waarin mensen vertrouwen hebben in uitspraken die negatief zijn geformuleerd, waarbij gevaar wordt genoemd (“10% van de patiënten die een hartaanval hebben gehad overlijdt binnen tien jaar”) of in een positieve geest (“90% van de patiënten die een een hartaanval leven meer dan tien jaar ). Hoewel deze uitspraken volledig gelijkwaardig zijn, vonden de proefpersonen negatieve uitspraken overtuigender.

Al deze factoren moedigen deelname aan de overdracht van informatie over bedreigingen aan, en van hieruit wordt duidelijk waarom mensen zoveel geruchten verspreiden over potentieel gevaar. Zelfs niet al te serieuze stedelijke legendes volgen dit model, velen van hen vertellen wat er gebeurt met degenen die de potentiële dreiging negeren. Enge verhalen over een vrouw die haar haar nooit waste en spinnen in haar haar had, over een oppas die een natte puppy in de magnetron droogde, en andere personages in stadslegendes waarschuwen ons: dit is wat er gebeurt als we het gevaar van alledaagse situaties en voorwerpen.

We kunnen dus verwachten dat vooral mensen gretig zijn om dit soort informatie te verkrijgen. Uiteraard genereert het niet altijd geruchten die serieus worden genomen, anders zou de culturele informatie alleen maar uit waarschuwingsadviezen bestaan. Er zijn verschillende factoren die de verspreiding van geruchten beperken.

Ten eerste hebben plausibele waarschuwingen, als alle andere dingen gelijk zijn, voorrang op beschrijvingen van onwaarschijnlijke situaties. Dit lijkt vanzelfsprekend, maar legt in de meeste gevallen ernstige beperkingen op aan de communicatie. Het is veel gemakkelijker om buren ervan te overtuigen dat de winkelier rot vlees verkoopt dan dat hij soms in een hagedis verandert. Merk op dat de luisteraar de waarschijnlijkheid of onwaarschijnlijkheid van het bericht bepaalt op basis van zijn eigen criteria. Sommige mensen kunnen gemakkelijk worden overtuigd van de meest onwaarschijnlijke dingen (bijvoorbeeld het bestaan van mysterieuze ruiters, het zaaien van ziekte en de dood), als ze eerder relevante ideeën hadden (bijvoorbeeld over het einde van de wereld).

Ten tweede, in het segment van niet-geverifieerde (en over het algemeen onjuiste) waarschuwingsinformatie, zouden de kosten van beveiligingen relatief bescheiden moeten zijn. In het uiterste geval is het vrij eenvoudig om mensen te overtuigen om 's ochtends niet zeven keer rond de koe te cirkelen, omdat het ons niets kost om dat advies op te volgen. Hoewel sommige kosten meestal vereist zijn, mogen ze niet te hoog zijn. Dit verklaart waarom veel voorkomende taboes en bijgeloof kleine afwijkingen van normaal gedrag vereisen. Tibetanen omzeilen chortens (boeddhistische stoepa's) aan de rechterkant, in Gabon, vertegenwoordigers van het Fang-volk gieten een paar druppels uit een vers geopende fles op de grond - in beide gevallen wordt dit gedaan om de doden niet te beledigen. Zeer kostbare waarschuwingstips worden ook onder de loep genomen en kunnen daarom net zo wijdverbreid zijn als deze waardeloze voorschriften.

Ten derde, de mogelijke kosten van het negeren van het waarschuwingsadvies, wat er kan gebeuren als we geen voorzorgsmaatregelen nemen, moet ernstig genoeg zijn voor de luisteraar om het gevaardetectiesysteem te activeren.

Als je zou zijn verteld dat je door om de stoepa links heen te gaan, niest, en dit is het enige gevolg, dan mag je de regel negeren om de stoepa's te passeren. Het beledigen van een voorouder of een godheid lijkt een veel ernstiger misdrijf te zijn, vooral als niet precies bekend is hoe ze op dergelijk gedrag zouden kunnen reageren.

Het lijkt er dus op dat gevaarherkenning een gebied is waarop we onze epistemische waakzaamheidsmechanismen kunnen uitschakelen en ons kunnen laten leiden door waarschuwingsinformatie, vooral als dergelijk gedrag me te veel kost en het voorkomen gevaar zowel ernstig als onduidelijk is.

Waarom gevaar wordt gemoraliseerd?

Bij het bespreken van de "vuilnis"-cultuur is het heel gemakkelijk om lang te blijven hangen bij de vraag "Waarom geloven mensen (andere mensen) in zulke dingen?" Maar men kan een even belangrijke vraag stellen: waarom willen mensen zulke informatie doorgeven? Waarom vertellen ze elkaar over penisrovers en de rol van de geheime diensten bij het verspreiden van de hiv-epidemie? De kwestie van overtuigingen en overtuigingen is erg interessant, maar deze laatste spelen niet altijd een belangrijke rol bij het overerven van culturele kenmerken. Ja, veel mensen geloven de geruchten die worden verspreid, maar dit geloof alleen is niet genoeg. Het is ook noodzakelijk om rekening te houden met de wens om over te brengen - zonder dat zouden velen waardeloze, lege informatie produceren, maar het zou geen geruchten of "vuilnis" -cultuur genereren.

Vaak gaat de overdracht van informatie van lage waarde gepaard met sterke emoties. Mensen vinden gegevens over virussen, vaccinaties en samenzweringen van de overheid uiterst belangrijk. De verspreiders van dergelijke berichten streven er niet alleen naar om informatie over te brengen, maar ook om te overtuigen.

Ze volgen de reactie van hun publiek, vinden scepsis beledigend en leggen twijfels uit als kwade bedoelingen.

Neem bijvoorbeeld de campagnes tegen uitgebreide vaccinatie van kinderen tegen mazelen, bof en rubella, die in de jaren negentig zijn gelanceerd. in het VK en de VS. Mensen die het woord verspreidden dat vaccins gevaarlijk zijn omdat ze autisme kunnen veroorzaken bij gezonde kinderen, spraken meer dan alleen maar over de waargenomen gevaren van vaccinatie. Ze bekritiseerden ook artsen en biologen wier onderzoek in strijd was met de antivaccinatietheorie. De injecterende artsen werden afgeschilderd als monsters die heel goed wisten in welk gevaar ze kinderen brachten, maar die liever geld kregen van farmaceutische bedrijven. Reacties van het publiek op dergelijke berichten werden ook vaak gepresenteerd als een morele keuze. Als u het eens bent met de meerderheid van de artsen dat de kosten van collectieve bescherming door massale vaccinaties kleine bijwerkingen kunnen zijn, dan staat u aan de kant van de criminelen.

Waarom zijn onze overtuigingen zo sterk gemoraliseerd? Het voor de hand liggende antwoord is dat de morele waarde van het verspreiden van een boodschap en de perceptie ervan rechtstreeks afhangt van de verzonden informatie. Als u denkt dat de regering heeft geprobeerd bepaalde etnische groepen uit te roeien of heeft geholpen bij het plannen van terroristische aanslagen tegen de bevolking, of dat artsen opzettelijk kinderen vergiftigen met vaccins, zou u dan niet proberen het openbaar te maken en zoveel mogelijk mensen ervan te overtuigen dat u gelijk heeft?

Maar misschien is dit een van die voor zichzelf sprekende verklaringen die meer vragen dan antwoorden oproept. Om te beginnen is het verband tussen overreding en de noodzaak om anderen te overtuigen misschien niet zo direct als vaak wordt gedacht. Sociaal psycholoog Leon Festinger, bekend om zijn werk over millenniumcultus, merkte op dat in gevallen waarin het einde van de wereld niet op tijd kwam, het schijnbaar valse oorspronkelijke geloof niet verzwakte, maar de aanhankelijkheid van de leden van de groep aan de duizendjarige cultus. Maar waarom? Festinger verklaarde dit door het feit dat mensen cognitieve dissonantie proberen te vermijden, dat wil zeggen de spanning die ontstaat tussen twee onverenigbare posities - dat de profeet gelijk had en dat zijn profetie niet gerechtvaardigd was. Dit verklaart echter niet een van de belangrijkste kenmerken van duizendjarige culten - het feit dat mislukte profetieën niet alleen leiden tot pogingen om het falen te rechtvaardigen (wat voldoende zou zijn om dissonantie te minimaliseren), maar ook tot de wens om de omvang van de groep te vergroten. Dit effect van dissonantie manifesteert zich vooral in interacties met mensen buiten de groep en behoeft een toelichting.

Het is misschien de moeite waard om een stap terug te doen en dit alles vanuit een functioneel oogpunt te bekijken, ervan uitgaande dat mentale systemen en ambities gericht zijn op het oplossen van adaptieve problemen. Vanuit deze positie is het niet duidelijk waarom onze geest cognitieve dissonantie probeert te vermijden, als de discrepantie tussen de waargenomen realiteit en de ideeën van iemand anders belangrijke informatie is. Dan zou het de moeite waard zijn om te vragen waarom de reactie op schijnbaar falen is om zoveel mogelijk mensen voor zich te winnen.

Het fenomeen wordt duidelijker als je het bekijkt vanuit het perspectief van de coalitieprocessen en groepsondersteuning zoals beschreven in hoofdstuk 1.

Mensen hebben de steun van de samenleving nodig en ze moeten anderen betrekken bij collectieve acties, zonder welke individuele overleving onmogelijk is.

Het belangrijkste onderdeel van deze evolutionaire psychologische eigenschap is ons vermogen en verlangen naar effectief coalitiebeheer. Daarom, wanneer mensen informatie overbrengen die anderen kan overtuigen om deel te nemen aan een actie, moet worden geprobeerd dit te begrijpen in termen van het aangaan van een coalitie. Dat wil zeggen, verwacht mag worden dat een belangrijk onderdeel van de motivatie de wens zal zijn om anderen te overtuigen om deel te nemen aan een soort gezamenlijke actie.

Dit is de reden waarom het moraliseren van je mening voor veel mensen intuïtief acceptabel lijkt. Inderdaad, evolutionaire psychologen zoals Rob Kurtzban en Peter DeChioli, evenals John Tubi en Leda Cosmides, hebben erop gewezen dat morele intuïties en gevoelens in veel situaties het best kunnen worden gezien in termen van steun en betrokkenheid. Het is moeilijk om dit te bewijzen en te observeren, maar de hoofdgedachte is eenvoudig en correleert duidelijk met de dynamiek van de verspreiding van geruchten. Zoals Kurtzban en DeChioli aangeven, zijn bij elk geval van morele schending niet alleen de dader en het slachtoffer betrokken, maar ook een derde partij - mensen die het gedrag van de dader goedkeuren of veroordelen, het slachtoffer verdedigen, een boete of straf opleggen, weigeren om samen te werken, enz. mensen zijn geïnteresseerd om zich aan te sluiten bij de kant die meer kans maakt om andere supporters aan te trekken. Als iemand bijvoorbeeld een groot deel van een gedeelde maaltijd eet, wordt de beslissing van de buurman om de regelovertreder te negeren of te straffen beïnvloed door ideeën over hoe anderen op dat wangedrag zouden kunnen reageren. Dit betekent dat het morele gevoel dat hoort bij de relatieve illegaliteit van een bepaald gedrag automatisch ontstaat en grotendeels wordt opgepikt door andere mensen. Met andere woorden, elke bemiddelaar kan op basis van zijn eigen emoties de reacties van de ander voorspellen. Aangezien mensen verwachten overeenstemming te vinden, althans in algemene termen, zal het beschrijven van de situatie vanuit een moreel standpunt leiden tot een consensus mening in plaats van tot een andere mogelijke interpretatie van wat er gebeurt.

Mensen hebben de neiging om de kant die ze als de dader beschouwen en de kant van het slachtoffer te veroordelen, deels omdat ze ervan uitgaan dat alle anderen dezelfde keuze zullen maken.

Vanuit dit oogpunt is het moraliseren van andermans gedrag een uitstekend instrument voor de sociale coördinatie die nodig is voor collectieve actie. De stelling dat iemands gedrag moreel onaanvaardbaar is, leidt ruwweg sneller tot consensus dan de stelling dat de persoon zich uit onwetendheid zo gedraagt. Dit laatste kan aanleiding geven tot discussie over het bewijsmateriaal en de acties die door de dader zijn ondernomen, en zal eerder de algemene overeenstemming verstoren dan versterken.

Hieruit kunnen we concluderen dat onze alledaagse ideeën over de zogenaamde morele paniek - ongerechtvaardigde uitbarstingen van angst en het verlangen om "het kwaad" uit te roeien - onjuist of op zijn minst verre van compleet kunnen zijn. Het punt is niet, of niet alleen, dat mensen ervan overtuigd zijn dat er vreselijke dingen zijn gedaan en besluiten: het is nodig om de rest aan te roepen om het kwaad te stoppen. Misschien is er nog een andere factor aan het werk: velen kiezen intuïtief (en natuurlijk onbewust) voor overtuigingen die mogelijk andere mensen aantrekken vanwege hun moraliserende inhoud. Daarom zijn duizendjarige sekten, met hun onvervulde profetieën, slechts een speciaal geval van een meer algemeen fenomeen waarin het verlangen om te winnen een grote rol speelt in de manier waarop mensen hun geloof begrijpen. Met andere woorden, we kiezen onze overtuigingen van tevoren op een intuïtieve manier, en degenen die anderen niet kunnen aantrekken, beschouwen ze eenvoudigweg niet als intuïtief en aantrekkelijk.

Uit deze speculatieve uitleg volgt niet dat mensen die geruchten verspreiden per definitie cynische manipulatoren zijn.

In de meeste gevallen zijn ze zich niet bewust van de mentale processen die ervoor zorgen dat zijzelf en anderen zo snel reageren op moraliserende gedragsbeschrijvingen en is de kans groot dat ze steun krijgen. Onze voorouders zijn geëvolueerd als zoekers naar steun van anderen en dus als rekruteerders, zodat we onze acties kunnen richten op effectieve samenwerking met andere mensen zonder het zelfs maar te weten. Bovendien moet men niet denken dat een dergelijk beroep op de moraliteit steevast succesvol is. Moralisatie kan werving vergemakkelijken, maar is geen garantie voor succes.

Pascal Boyer is een evolutionair psycholoog en antropoloog die menselijke samenlevingen bestudeert. Hij gelooft dat ons gedrag grotendeels afhangt van hoe onze voorouders zijn geëvolueerd. Hij onderzoekt de nieuwste ontwikkelingen in psychologie, biologie, economie en andere wetenschappen en legt in zijn nieuwe boek Anatomy of Human Gemeenschappen uit hoe religies ontstaan, wat het gezin is en waarom mensen geneigd zijn te geloven in pessimistische voorspellingen voor de toekomst.